توجد نسخ من قصة سندريلا في الصين القديمة، وفي فولكلور مصر القديمة، وفي أوروبا الوسطى، وفي الشرق الأوسط، وبين مجتمعات السكان الأصليين عبر الأمريكتين، والعديد من هذه التقاليد لم يكن لديها طريق اتصال تاريخي معقول ببعضها البعض. تتكرر فتاة شابة مضطهدة، وقطعة ملابس مفقودة، ومساعدة سحرية، وحاكم يبحث بدأب عن صاحبة تلك القطعة تحديداً عبر هذه التقاليد السردية المنفصلة تماماً والمتباعدة جغرافياً بثبات حيّر وأسر علماء الفولكلور والأنثروبولوجيا لأكثر من قرن كامل من البحث الجاد.

تفسير سبب استمرار ظهور نفس القصة الأساسية بالضبط ومراراً وتكراراً عبر ثقافات لا يمكن أن تكون قد نسختها ببساطة عن بعضها البعض على الإطلاق يتضح أنه سؤال متنازع عليه بحق وبعمق، سؤال يمس طرق التجارة القديمة وعلم النفس البشري المشترك والبنية العميقة للسرد الإنساني نفسه. لا توجد إجابة نهائية واحدة مستقرة يتفق عليها الجميع، لكن النقاش العلمي نفسه يكشف الكثير عن كيفية انتقال القصص فعلياً عبر المجتمعات البشرية المختلفة، ونشوئها المستقل داخلها.

قصة تظهر في كل مكان

يستخدم علماء الفولكلور مصطلح «نوع الحكاية» لوصف نمط سردي متكرر يظهر، مع اختلافات محلية، عبر تقاليد سردية مختلفة عديدة. نمط سندريلا، المصنف تقنياً كنوع الحكاية ATU 510A في الفهرس العلمي القياسي، هو واحد من الأكثر توثيقاً بدقة، مع تقديرات علماء الفولكلور التي تضع مئات المتغيرات المسجلة المتمايزة عبر أوروبا وآسيا وأفريقيا والأمريكتين.

ما يجعل النمط لافتاً ليس ببساطة أن ثقافات مختلفة لديها قصص عن نساء شابات مضطهدات ينتصرن في النهاية؛ فذلك الموضوع العام شائع بما يكفي لأن تكرره وحده لن يكون مفاجئاً بشكل خاص. ما هو لافت هو تحديد آليات الحبكة المشتركة: قطعة أحذية أو ملابس متروكة، ومساعدة خارقة أو سحرية تُمكّن من حضور مناسبة، وتحديد الهوية عبر تلك القطعة بدلاً من صورة، أو اسم، أو تعرّف مباشر.

مستوى هذا التحديد البنيوي الدقيق، المتكرر عبر ثقافات عديدة دون اتصال موثق مباشر بينها، هو ما دفع السؤال إلى ما هو أبعد من مجرد ملاحظة إلى لغز علمي حقيقي أخذه علماء الفولكلور والأنثروبولوجيا وفي النهاية علماء الإدراك جميعاً على محمل الجد.

يزداد الأمر إثارة للفضول والاهتمام العلمي حين يلاحظ الباحثون المدققون أن العديد من هذه الحكايات المتشابهة بشكل لافت لم تُسجَّل كتابياً إلا في فترات متباعدة جداً زمنياً وجغرافياً، بحيث يستبعد أي مؤرخ جاد فكرة أن مؤلفاً واحداً أو مصدراً مكتوباً مشتركاً واحداً هو المسؤول عن كل هذه النسخ المنتشرة، مما يترك الباب مفتوحاً أمام تفسيرات أكثر تعقيداً بكثير من مجرد النسخ المباشر.

يه شيان: سندريلا الصين في القرن التاسع

تظهر أقدم نسخة مكتوبة معروفة من قصة نوع سندريلا في نص صيني يُدعى يويانغ زازو، جمعه دوان تشنغشي حوالي عام 860 ميلادية، قبل قرون من النسخ المعروفة عادة في الغرب. تتضمن القصة، المدعوة يه شيان، فتاة يتيمة تُعامل بسوء من زوجة أبيها، وسمكة سحرية تعمل كمساعدتها الخارقة، وحذاءً ذهبياً مفقوداً، وحاكماً يحدد موقعها ويتزوجها في النهاية بعد اختبار الحذاء على كل امرأة في مملكته.

التوازي البنيوي مع التقليد الأوروبي لسندريلا، المسجل بعد قرون عديدة على يد شخصيات منهم شارل بيرو عام 1697 والأخوين غريم في أوائل القرن التاسع عشر، يصعب رفضه كصدفة نظراً لتطابق كثير من نقاط الحبكة المحددة، لكن إثبات أي طريق نقل مباشر معقول بين الصين في القرن التاسع وفرنسا في القرن السابع عشر يطرح صعوبة تاريخية حقيقية.

يقترح بعض علماء الفولكلور أن طرق التجارة، بما في ذلك الشبكة الممتدة الموصوفة عموماً بطريق الحرير، ربما حملت عناصر قصصية شفهية ببطء عبر أوراسيا على مدى قرون، مُعيدةً تشكيل التفاصيل تدريجياً بينما تحافظ على البنية الأساسية، رغم أن الأدلة الوثائقية المباشرة لتتبع مسار هذه القصة المحددة غير متاحة، تاركة الرابط معقولاً بدلاً من مُثبت.

كيف يصنف علماء الفولكلور أنواع الحكايات فعلياً

فهرس أرنه-تومسون-أوثر، المختصر عموماً ATU والمطوَّر والمُنقَّح عبر القرن العشرين على يد علماء فولكلور متعاقبين منهم أنتي أرنه وستيث تومسون وهانس-يورغ أوثر، يوفر الإطار العلمي القياسي لتصنيف الحكايات الشعبية حسب النوع البنيوي بدلاً من التفاصيل السطحية مثل أسماء الشخصيات أو الإعدادات المحددة.

تحت هذا النظام، يمكن تجميع آلاف متغيرات الحكايات الموثقة من ثقافات حول العالم حسب الهيكل السردي المشترك، مما يسمح للباحثين بتتبع منهجي لأي الأنماط البنيوية تظهر بشكل واسع عبر ثقافات غير مرتبطة مقابل الأنماط التي تبقى محصورة في مناطق أو مجموعات لغوية محددة ذات اتصال تاريخي أوضح.

كان نهج التصنيف هذا أساسياً لأخذ سؤال «نفس القصة في كل مكان» على محمل الجد كمشكلة بحثية بدلاً من رفضه كتفصيل فولكلوري تافه، إذ يتيح للباحثين تمييز التطابقات البنيوية العابرة للثقافات اللافتة حقاً عن أوجه التشابه الموضوعية السطحية الأكثر شيوعاً بما لا يتطلب تفسيراً خاصاً.

تفسير الانتشار

تنص نظرية الانتشار على أن نوع حكاية معين نشأ في نقطة واحدة في التاريخ البشري ثم انتشر لاحقاً للخارج عبر اتصال التجارة، والهجرة، والغزو، وتبادل رواية القصص الشفهي، مُكيِّفاً تفاصيله السطحية مع ظروف كل ثقافة جديدة المحددة بينما يحافظ على هيكله البنيوي الأساسي عبر الرحلة.

يناسب هذا التفسير بشكل خاص أنواع الحكايات حيث يوجد طريق اتصال تاريخي موثق بشكل معقول، وحيث يكون التوليف المحدد من عناصر الحبكة غير المعتادة مميزاً بما يكفي لأن يبدو الاختراع المستقل في أماكن عديدة غير معقول إحصائياً، مُفضِّلاً بدلاً من ذلك نقطة أصل واحدة حُملت لاحقاً للخارج عبر حركة واتصال بشري حقيقي.

يواجه الانتشار حده الأوضح، مع ذلك، في الحالات المتضمنة ثقافات دون أي اتصال تاريخي معقول على الإطلاق، مثل تقاليد رواية القصص للسكان الأصليين في الأمريكتين ما قبل كولومبوس المتضمنة توازيات بنيوية مع أنواع حكايات العالم القديم المسجلة قبل وجود اتصال عابر للأطلسي مستمر، مشكلة حقيقية لا يمكن لنموذج الانتشار وحده حلها.

تفسير التعدد المنشأ

تنص نظرية التعدد المنشأ، المُسمّاة أحياناً أيضاً الاختراع المستقل، على أن قصصاً متشابهة هيكلياً يمكن وتنشأ فعلياً بشكل مستقل في ثقافات غير مرتبطة حقاً لأنها تستجيب لسمات مشتركة وعالمية لعلم النفس البشري وبنية الأسرة والتجربة الاجتماعية بدلاً من الانتشار من أي نقطة أصل مشتركة واحدة.

وفق هذا الرأي، تتردد قصة عن التنافس بين الأشقاء، ومعاملة ظالمة من زوج الأب أو زوجة الأب، وتبرئة في النهاية لأن هذه المواقف، أو نظائرها النفسية القريبة، تتكرر عبر جميع المجتمعات البشرية تقريباً بغض النظر عن الاتصال الثقافي المحدد، مما يجعل الاختراع المستقل لحلول سردية متشابهة عموماً معقولاً حقاً بدلاً من أن يتطلب نقطة أصل مشتركة.

يستمد التعدد المنشأ دعماً حقيقياً من حالات موثقة لاختراع مستقل موثق في مجالات أخرى من الثقافة البشرية، بما في ذلك الاختراع المنفصل الموثق للكتابة والزراعة وتقنيات محددة في مجتمعات غير مرتبطة حقاً، مما يُثبت أن العقول البشرية التي تواجه مشاكل متشابهة عموماً يمكن وتصل مراراً إلى حلول متشابهة عموماً دون أي اتصال على الإطلاق.

لماذا كلا التفسيرين صحيحان جزئياً على الأرجح

يرفض علماء الفولكلور المعاصرون بشكل ساحق معاملة الانتشار والتعدد المنشأ كخيار صارم إما-أو قابل للتطبيق عالمياً عبر كل نوع حكاية، بل يقيّمون بدلاً من ذلك كل حالة محددة على أساس ميزتها التاريخية والبنيوية الخاصة، إذ تشير الأدلة حقاً نحو تفسيرات مختلفة تناسب أمثلة مختلفة.

أنواع الحكايات التي تربط ثقافات على طول طرق تجارة وهجرة تاريخية موثقة جيداً، مثل التوازيات الموجودة عبر النطاق الثقافي الأوسع لطريق الحرير أو ضمن مناطق مرتبطة بشبكات تجارية من العصر الإسلامي تمتد من إسبانيا إلى آسيا الوسطى، تفضل عموماً انتشاراً جزئياً على الأقل، إذ وُجدت آلية اتصال معقولة حقاً وتركت آثاراً أخرى قابلة للتحقق بشكل مستقل.

أنواع الحكايات الظاهرة في ثقافات دون أي طريق اتصال تاريخي معقول على الإطلاق، على النقيض، تفضل بقوة أكبر تعدداً منشأً جزئياً على الأقل، إذ ببساطة لا تملك آلية الانتشار أي وسيلة متاحة لتفسير وجود النمط، تاركة التقارب النفسي أو البنيوي المستقل كتفسير أكثر قابلية للدفاع عنه للباحثين.

مشكلة قصة الطوفان

تظهر روايات الطوفان، التي يدمر فيها طوفان كارثي معظم البشرية بينما تنجو مجموعة صغيرة عبر إنذار مبكر وقارب أو وعاء مشابه، عبر نطاق واسع بشكل استثنائي من الثقافات حول العالم، بما فيها ملحمة جلجامش الرافدينية، والكتاب المقدس العبري، والأساطير اليونانية، والتقليد الهندوسي، والأسطورة الصينية، وتقاليد شفهية عديدة للسكان الأصليين في الأمريكتين وأستراليا.

بعض توازيات روايات الطوفان، خصوصاً بين الروايات الرافدينية والعبرية المرتبطة ارتباطاً وثيقاً، تُفسَّر جيداً بالاتصال التاريخي والثقافي الموثق بين الحضارات المعنية في الشرق الأدنى القديم، مما يجعل الانتشار تفسيراً قوياً حقاً لتلك المجموعة المحددة من الروايات المترابطة.

روايات الطوفان الظاهرة في ثقافات دون رابط تاريخي معقول بالشرق الأدنى القديم، مع ذلك، تقدم حالة أكثر إرباكاً حقاً، ويقترح بعض الباحثين أن التجربة التاريخية الفعلية لأحداث فيضانات إقليمية كارثية، الحادثة بشكل مستقل ومتكرر عبر التاريخ البشري في أجزاء مختلفة من العالم، يمكن أن تولّد بشكل معقول استجابات سردية متشابهة عموماً دون أن تتطلب أي أصل ثقافي مشترك.

ما تضيفه الأنثروبولوجيا البنيوية للنقاش

جادل الأنثروبولوجي كلود ليفي-ستروس في منتصف القرن العشرين بأن الأساطير والحكايات الشعبية عبر الثقافات تشترك في أنماط بنيوية كامنة، خصوصاً التقابلات الثنائية مثل الطبيعة مقابل الثقافة أو النظام مقابل الفوضى، لأن العقل البشري نفسه منظم لمعالجة وتوليد المعنى السردي عبر هذه الفئات البنيوية الأساسية.

يقدم هذا الإطار البنيوي تفسيراً جزئياً للتشابه السردي العابر للثقافات يقف بعيداً بعض الشيء عن نقاش الانتشار مقابل التعدد المنشأ التقليدي، مقترحاً أن بنى سردية معينة تتكرر ليس بسبب الاتصال التاريخي أو الاختراع المستقل المصادف تحديداً، بل لأن البنية المعرفية الكامنة المولّدة للسرد البشري نفسها مشتركة على نطاق واسع عبر النوع البشري.

بنى علماء فولكلور وعلماء إدراك لاحقون على هذا الاتجاه العام، مقترحين أن عناصر سردية معينة، بما فيها موتيف «المُدَّعي الزائف» المركزي في قصص نوع سندريلا، قد تعكس أنماطاً عميقة وقديمة تطورياً في كيفية معالجة البشر لأسئلة العدالة والخداع والمكانة الاجتماعية، أنماط ستظهر بشكل متوقع في تقاليد رواية القصص في كل مكان بغض النظر عن الاتصال.

لماذا تتكرر شخصية المحتال بثبات

تظهر شخصيات المحتال، شخصيات تستخدم الدهاء وكسر القواعد بدلاً من القوة لتحقيق أهدافها، بثبات لافت عبر ثقافات دون اتصال معقول: أنانسي العنكبوت في التقليد الأفريقي الغربي والكاريبي، وكويوتي وريفن في تقاليد مختلفة للسكان الأصليين في أمريكا الشمالية، ولوكي في الأساطير الإسكندنافية، وهيرميس في الأساطير اليونانية، كلها تشغل أدواراً سردية متشابهة بنيوياً.

يُستشهد بتكرار المحتال الثابت غالباً كدليل قوي بوجه خاص على تعدد منشأ جزئي على الأقل، إذ إن الوظيفة السردية المحددة التي يخدمها المحتال، اختبار وأحياناً انتهاك المعايير الاجتماعية بشكل مثمر، تلبي حاجة نفسية واجتماعية مشتركة على نطاق واسع للمجتمعات البشرية المنظمة بغض النظر عن اتصال ثقافي أو تاريخي محدد.

يلاحظ الباحثون الذين يدرسون نموذج المحتال البدائي أن حضوره الثابت عبر أنظمة أسطورية غير مرتبطة يشير إلى أن الشخصية تخدم وظيفة معرفية واجتماعية حقيقية، توفر منفذاً سردياً للتشكيك في السلطة والعرف الاجتماعي يبدو أن كل مجتمع منظم تقريباً يحتاجه بشكل ما، بغض النظر عما إذا كانت أي قصة محتال محددة قد انتشرت بالاتصال.

دور الأخوين غريم في الإدراك الحديث

جمع الأخوان غريم، ياكوب وفيلهلم، ونشرا مجموعتهما المؤثرة من الحكايات الشعبية الألمانية في أوائل القرن التاسع عشر، وأصبحت نسختاهما من قصص منها سندريلا وسنو وايت وهانسل وغريتل مهيمنتين ثقافياً في الغرب لدرجة أن كثيرين اليوم يفترضون أن هذه النسخ الأوروبية المحددة تمثل الشكل الأصلي أو الموثوق لكل قصة.

يشوّه هذا الإدراك حقاً كيفية فهم أنواع الحكايات الكامنة فعلياً، إذ تمثل نسخ الأخوين غريم تسجيلاً محدداً ومتأخراً نسبياً ومُحرَّراً بشدة لأنواع حكايات كانت موجودة بالفعل في التقليد الشفهي، بأشكال مختلفة، عبر ثقافات متعددة لقرون أو معقولاً آلاف السنين قبل أن يدونها الأخوان غريم على الإطلاق.

فهم مجموعة غريم كمتغيّر مسجل واحد من بين عديدين، بدلاً من مصدر أصلي يُفترض أن نسخ الثقافات الأخرى اشتُقت منه، أساسي لأخذ النطاق الحقيقي العابر للثقافات لأنواع الحكايات هذه على محمل الجد بدلاً من الافتراض التلقائي المتمركز أوروبياً حول أين «حقاً» بدأت قصة معينة.

ما يكشفه هذا عن سرد القصص نفسه

يكشف النقاش العلمي المستمر حول سبب ظهور نفس الحكايات الشعبية عبر ثقافات غير مرتبطة في النهاية شيئاً مهماً عن سرد القصص كنشاط إنساني أساسي: تبدو بنى سردية معينة تلبي شيئاً قريباً من حاجة معرفية واجتماعية عالمية، سواء لُبيت تلك الحاجة عبر نقل ثقافي موروث، أو اختراع مستقل، أو مزيج من الاثنين يعمل في آن واحد عبر حالات محددة مختلفة.

بدلاً من معاملة الانتشار والتعدد المنشأ كإجابتين نهائيتين متنافستين، يعامل معظم علماء الفولكلور المعاصرين النقاش نفسه كعدسة مثمرة حقاً لفحص كل نوع حكاية فردي على أساس ميزته التاريخية الخاصة، مستخدمين طرق التجارة الموثقة وأنماط الهجرة والأدلة النصية المتاحة حيث توجد تلك الأدلة، بينما يبقون منفتحين على التقارب النفسي المستقل حيث لا توجد.

ما يبقى واضحاً بغض النظر عن أي تفسير يناسب في النهاية نوع حكاية معين هو أن البشر، عبر كل ثقافة موثقة وعبر التاريخ المسجل، وصلوا باستمرار إلى أدوات سردية متشابهة بشكل لافت لمعالجة تجارب إنسانية متشابهة بشكل لافت، حقيقة لافتة حقاً عن نوعنا مهما كانت الآلية التاريخية الدقيقة وراء انتشار أو اختراع أي قصة فردية.

منحت قواعد البيانات الفولكلورية الرقمية هذا النقاش القديم زخماً تجريبياً جديداً حقاً. أرشيفات كبيرة قابلة للبحث للتقليد الشفهي المسجل، مفهرسة بشكل متقاطع حسب نوع الحكاية والمنطقة وتاريخ التسجيل، تتيح الآن للباحثين إجراء مقارنات إحصائية عبر آلاف المتغيرات الموثقة دفعة واحدة بدلاً من الاعتماد على العينات المقارنة الأصغر والأكثر مبالغةً التي كانت الأجيال السابقة من علماء الفولكلور مقيّدة بالعمل بها يدوياً.

عززت هذه الدراسات المقارنة الأحدث والأوسع نطاقاً عموماً استنتاج التفسير المختلط بدلاً من حسم النقاش بشكل نظيف لصالح الانتشار أو التعدد المنشأ، إذ وجدت إشارات انتشار أقوى إحصائياً لأنواع الحكايات المتجمعة على طول ممرات تجارة وهجرة موثقة تاريخياً، وإشارات أضعف وأكثر تشتتاً متسقة مع الاختراع المستقل لأنواع الحكايات الظاهرة في مجموعات سكانية معزولة حقاً دون أي طريق اتصال تاريخي معقول على الإطلاق.

يستمر الاهتمام العام بهذا اللغز الفولكلوري أيضاً في التوسع خارج الأوساط الأكاديمية البحتة، مع مشاريع توثيق ثقافية شعبية ومبادرات تعليمية عديدة تستخدم أمثلة سندريلا عبر الثقافات المختلفة تحديداً كنقطة دخول جذابة وسهلة الفهم لتعريف جمهور أوسع بكثير بفكرة أن قصص الطفولة المألوفة والبسيطة ظاهرياً تحمل غالباً تاريخاً عالمياً أعمق وأكثر تعقيداً وثراءً بكثير مما يوحي به شكلها الحالي المألوف والمبسط الذي اعتدنا عليه جميعاً منذ الصغر.


المصادر

  1. ويكيبيديا — نظرة عامة على نظام تصنيف أنواع الحكايات أرنه-تومسون-أوثر
  2. موسوعة بريتانيكا — خلفية عن الفولكلور المقارن، ويه شيان، ونوع حكاية سندريلا
  3. مكتبة الكونغرس — مجموعات وأبحاث الفولكلور المقارن والأرشيفية
  4. جستور — دراسات فولكلورية أكاديمية عن الانتشار والتعدد المنشأ والأنثروبولوجيا البنيوية

الأسئلة الشائعة

هل توجد حقاً قصة سندريلا في الصين القديمة؟

نعم، قصة تُدعى يه شيان، سُجلت حوالي القرن التاسع الميلادي، تتضمن فتاة يتيمة، ومساعدة سحرية، وحذاءً مفقوداً، وحاكماً يبحث عن صاحبته، تعكس بشكل وثيق نمط سندريلا الأوروبي اللاحق.

ما هو فهرس أرنه-تومسون-أوثر؟

هو نظام تصنيف علمي يُصنف حبكات الحكايات الشعبية إلى أنواع مرقّمة، مثل قصة نوع سندريلا المصنفة ATU 510A، مما يسمح لعلماء الفولكلور بتتبع ومقارنة متغيرات نفس القصة الأساسية عبر الثقافات.

ما هو الانتشار في دراسات الفولكلور؟

الانتشار هو نظرية أن قصة انتشرت من نقطة أصل واحدة إلى ثقافات أخرى عبر التجارة أو الهجرة أو الغزو أو اتصال رواية القصص، متكيفة تدريجياً مع تفاصيل كل ثقافة جديدة مع الحفاظ على بنيتها الأساسية.

ما هو التعدد المنشأ في دراسات الفولكلور؟

التعدد المنشأ هو نظرية أن قصصاً متشابهة هيكلياً يمكن أن تنشأ بشكل مستقل في ثقافات غير مرتبطة لأنها تستجيب لتجارب إنسانية مشتركة وأنماط نفسية بدلاً من الانتشار من مصدر مشترك واحد.

هل يفضل علماء الفولكلور الانتشار أم التعدد المنشأ كتفسير؟

يرفض معظم علماء الفولكلور المعاصرين تفسيراً عالمياً واحداً ويقيّمون بدلاً من ذلك كل نوع حكاية بشكل فردي، إذ انتشرت بعضها بوضوح عبر طرق تجارة وهجرة موثقة بينما نشأت أخرى بشكل مستقل بشكل معقول عدة مرات.


عن الكاتب

نستند إلى ويكيبيديا وموسوعة بريتانيكا ومكتبة الكونغرس وجستور لشرح خلفية هذا الموضوع والفهم الحالي له.


هل أعجبك المقال؟

شاركه على واتسابشاركه على واتساب

احصل على المزيد من الأدلة في بريدكاشترك في نشرتنا الإخبارية لقصص أسبوعية مفاجئة من مصر والسعودية ودبي وما وراءها.